Concepts de base du Myoku

Les concepts suivants sont essentiels pour Myoku. Certains viennent des arts martiaux, d’autres de la philosophie Zen et de la théorie quantique. Je veux vous en donner ici une compréhension générale pour vous aider à comprendre l’essence de l’entraînement Myoku. Votre compréhension de ces concepts changera avec le temps et vous approfondirez puissamment votre voyage intérieur.

Le moment présent

Le moment « Présent » n’a aucun lien avec la ligne du temps linéaire (passé, présent, futur).En fait, il devrait être appelé le « maintenant » pour le distinguer du présent (comme on dit en anglais le « Now »). Mais pour rester dans l’appellation connue, j’utiliserai le concept «Présent» qui est un état d’esprit plus qu’un concept du temps. Le “Présent” est au-delà du “présent” ordinaire, c’est une dimension. Dans le Présent, notre esprit prend de l’expansion, notre conscience augmente, et nous sentons également l’expansion de notre“Soi”. Il n’y a ni passé ni futur, seulement le moment où nous inspirons et expirons. Relisez cette phrase. Dans cet état d’esprit, tous les opposés / dualités dans notre mental s’effondrent dans l’Unité –et tout fait sens. Nous faisons, alors, l’expérience du monde à travers une conscience différente de nos 5 sens. Nous faisons l’expérience de la vraie plénitude de l’intérieur, non pas parce que la nature est tranquille et calmante.

Maître Zen Seung Sahn
Ce moment est très important. Il a tout en lui. Dans ce moment, il y a un temps infini, un espace infini. Dans ce moment, il y a la vérité… Ce moment a tout. Aussi, ce moment n’a rien. Si vous atteignez ce moment, vous atteignez tout.

La gravité

Le “Présent” et la “gravité” sont intimement liés comme les deux côtés d’une pièce de monnaie. Dans le Présent, vous contrôlez votre gravité et vous êtes centré/enraciné. Dans le Présent, vous contrôlez votre propre réalité espace temps. Et la gravité est précisément le champ de conscience autour de nous qui combine dans l’Unité l’espace et le temps. Comprenez les 3 niveaux de gravité: La gravité est une des 4 forces de l’univers et la nature avec l’électromagnétisme,et le nucléaire de forte force et faible force. La gravité est la plus faible des 4, mais nous la ressentons puissamment au quotidien. Elle est avec nous, nous supporte.Nous baignons en elle car elle nous donne notre existence dans cette dimension.Sans elle, on meurt. Être UN avec notre gravité (centré/enraciné) c’est être en puissance. La gravité d’Einstein est le tissu de l’espace-temps comme dimension d’existence, le tissu/fabrique de l’univers. La physique quantique rejoint la spiritualité: la dimension espace-temps est un champ de conscience tout autour de nous et dans l’univers. En fait, nous sommes faits de cette conscience. Si nous atteignons notre vrai “Soi”, et dépassons la dualité, nous devenons UN avec cette conscience ultime. Ainsi, ne jamais sous-estimer la gravité et sa puissance de nous nourrir.

Histoire zen
Si vous lancez un galet dans un étang, le galet touche la surface et coule tout en générant des ondulations à la surface.Si vous êtes ce galet, vous restez centré tout en coulant mais votre esprit vit une expansion avec les ondulations. C’est la combination de l’espace-temps dans le Présent. Cependant, il ne faut pas théoriser; juste s’entraîner pour atteindre cet état, comme on dit dans le Zen.

Le chi

Chi (chinois) ou ki (japonais) est l’énergie pure qui se trouve partout: dans l’univers, les étoiles et planètes, les forces de la nature, le temps, les pierres,les rivières, les montagnes, les fruits, les organismes vivants, atomes, etc. Lechi peut aussi être interprété comme vitalité ou force: de la médecine chinoise au feng-shui, on peut entendre que le sang manque de chi, le vent aun chi puissant, ou que le design de la pièce bloque la circulation du chi. Cependant, le chi prend différentes formes quand on parle de matière organique ou inorganique.Selon le Qi Gong et les philosophies orientales, il y a 3 types de chi : dans les cieux (l’univers); la nature (le vent, la nourriture, les rivières/lacs, etc.); et dans le corps humain. De plus, dans le corps humain, il y a 3 centres de chi: le bas-tantien ou niveau du sacrum (le plus connu), le moyen-tantien ou niveau du cœur, et le haut-tantien ou le niveau du 3e œil. Ces 3 centres de chi recoupent les chakras dans le système hindou. Dans Myoku, les techniques de méditation assise et debout visent à connecter ces centres de chi. Ces derniers doivent être ouverts et connectés harmonieusement pour permettre le flot de la conscience dans le corps et la bonne circulation d’énergie dans toutes les cellules du corps.

Réflexion zen
Nous sommes en vie grâce aux étoiles. Dans la dernière phase de leur vie (ou explosion en supernova), les étoiles transforment les éléments les plus simples en éléments les plus complexes tels que le fer et, ainsi, donnent les blocs essentiels à la vie comme on la connaît sur terre. Nous sommes littéralement faits de poussière d’étoiles. Alors, quand on dit “Soyez UN avec l’univers,”le sens est bien là. Reconnectez-vous! Puisez dans cette énergie. Soyez UN.

'Omote' et 'Ura'

Omote en japonais veut dire le visible, l’évidence, le donné, ou ce qui est facilement atteignable. Il réfère aussi à la compréhension ordinaire/minimale d’un concept ou situation. Ura c’est le caché, le secret,l’invisible, ou l’inverse. Dans des situations particulières, il réfère aussi à la compréhension ésotérique d’un concept ou situation. Rappelez-vous que même si les choses semblent opposées en surface (omote), elles sont profondément connectées à un autre niveau (ura). Omote/Ura est à propos de Perception, au-delà de la vision ordinaire dans un sens strict.Dans la culture japonaise, omote/ura est présent partout. À l’époque des samouraïs, l’épée était définie par ses 2 côtés: omote, le côté de la lame tournée à l’extérieur (visible), et ura, le côté de la lame tournée vers l’intérieur, vers le corps (secret) – l’attaque secrète du samouraï était du côté ura de la lame. Pendant la cérémonie de thé, ceux à l’extérieur de la salle de thé voient seulement le gestuel comme pratique ordinaire (omote).

Voir le pdf complet